From Yugoslavia to Serbism

: the Serb national idea 1986-1996

Alexander Pavkovic

南슬라브 민족의 한 국가로의 통일이라는 관념의 지적인 기원은 19세기 초엽 크로아티아系의 민족적 부활에서 발견되지만, 가장 최근에는 지식인 사이에서도 발견되고 있다. 국가 조직에 대한 비젼으로서 유고슬라브주의는 과거 유고슬라비아 민족을 구성하는 여타 민족들의 지적 논의에서는 사라진지 오래이나, 세르비아계의 민족적 목표에 대한 논의에서는 여전히 설득력 있는 주장으로 자리하고 있었다; 1993년 헤르체고비나가 유고슬라비아 연방에서 이탈한 후, 유고슬라브주의는 세르비아 지식인들에 의해서도 폐기되었다. 그때 이후로 세르비아계의 민족적 목표에 대한 지식인들의 논의는 거의가 "세르비아 민족국가-세르비아주의"라는 개념내에서 행해졌다.

그러나, 이러한 논쟁속에서 "유고슬라브주의"와 마찬가지로, "세르비아주의"도 매우 다양하고 상충되는 형태를 노정하고 있다. 세르비아계의 민족적 목표에 대한 계속적인 논쟁은 매우 다양하고, 상충되는 이념과 비젼들의 경쟁이었다: 지난 10년간의 열띤 논쟁을 통해 전개된 비젼과 이념의 다양성은 세르비아系의 역사 혹은 과거 유고슬라비아의 다른 어떤 민족 역사에서도 찾을 수 없는 것이었다. 이 논문의 목적은 이 논쟁에서의 주요 입장들을 개괄함을 통해 그 다양성을 예시하고, 독특성에 대한 잠정적이고, 부분적인 설명을 제공코자 함이다. 이러한 목적 속에서 이 논문은 정치적 영향력과는 무관심한 지식인들(작가, 학자)의 논쟁에 한정한다. 다양한 학문영역(창작 활동, 역사, 언어학, 정치이론, 화학)과 확고한 명성에도 불구하고, 논쟁의 참가자들은 선별된 집단을 형성하였다: 自민족의 민족적 이익을 명확히 하고 이러한 방법으로 민족을 올바른 방향으로 인도하는 것이 지식인의 임무라는 암묵적 가정을 공유하는 사람들만이 이 논쟁에 참여했다. 여타의 많은 학자들과 작가들은 집단적 목표 혹은 민족적(보편적인 것에 반대되는)·사회적인 목표에 대해 무관심하였다;

그들은 이러한 논쟁에 참여하지도 않았고, 설사 참여했다 할지라도, 단지 유해한 민족주의의 한 유형으로 그것을 반박하기 위한 의도일 뿐이었다. 이 논문에서의 "민족의식을 지닌 지식인"이라 함은, 세르비아계의 민족적 목표에 대한 논쟁에의 참여자와 논쟁의 지적인 관객을 의미한다. 논쟁은 주로, 계몽적이고 가치 평가적 기능을 결합한 비판적인 에세이의 형태로 전개되었다: 이는 과거의 민족적 이상(흔히, 다양한 민족 설화와 중요한 역사적 사건을 언급함으로써)을 환기시키고, 과거와(혹은) 현재에서의 그것의 실현을 평가한다. 민족적 목표를 성취함에 있어 그것은 세르비아 민족의 여러 敵들에 대한 비난과 결합되어, 민족적 실패와 약점에 대한 중대한 평가를 제공한다. 이러한 평가와 비난은 민족에 대한 권고와 일반적인 충고를 행하고 있는 것이다. 이렇듯이 문학적 에세이와 세속적인 설교형식을 결합한 비판적 에세이는 1992년 이래로 점차 동일한 이슈를 다루는 장문의 언론 대담으로 대체되었다.

The beginning: the draft of the memorandum

세르비아 민족 목표에 대한 현재의 논쟁을 촉발한 것은 비판적인 에세이도 장문의 언론 대담도 아닌 1986년 9월, 공산당 통제하의 언론상에 유포된 세르비아 예술과학 아카데미(the Serb Academy of Arts and sciience)의 메모렌덤 초안이다. 1980년, 공산당 지도자, 티토(Marshal Tito)의 사망 이후, 유고슬라비아 연방은 1948년 스탈린 통제하의 공산당 블록으로부터 축출된 이래 최악의 정치-경제적 위기에 휩싸이게 되었다. 각 지역의 공산당 엘리트들에 의해 운영되는 6개의 '공화국' 경제로 분리된 유고슬라비아 경제는 체제상의 실패(systematic mismanagement), 서방에의 막대한 채무 그리고, 악성 인플레이션에 신음하고 있었다(Lydall). 1981년, 가장 빈곤한 지역인 코소보에서 대규모 소요가 발생하였다. 2만여 명의 알바니아계는 (헌법상 세르비아 공화국의 일부인) 그 지역을 연방 공화국의 지위로 격상시켜 줄 것과, 그 지역의 다수를 차지하는 알바니아계를 유고슬라비아 연방의 구성 민족으로 인정해 줄 것을 요구하였다. 이는 1944-5년간에 그 지역에서 있었던 알바니아계의 군사반란 이후 최대 규모이자 가장 치열한 정치적 저항이었다. 1981년 유고슬라비아 軍·警의 무력에 의해 진압되기는 하였지만, 알바니아계의 정치적 저항은 1980년대 내내 소규모로 계속되었다.

그리고 반복적인 관련자 숙청에도 불구하고, 코소보 공산당과 알바니아계 지도자들은 계속되는 알바니아계의 정치적 소요와 점증하는 세르비아, 몬테니그로人들의 이주를 중단시킬 수 없었다. 1985년, 세르비아 예술 과학 아카데미는 유고슬라비아내의 계속되는 위기에 대한 원인을 분석하고, 그 해법을 제시하는 메모렌덤의 초안 작업을 위해 유명한 세르비아 작가, 경제학자, 철학자, 역사학자, 언어학자들(이들의 대부분은 60세 이상이었고, 反체제인사로 간주되었던 자)로 이루어진 위원회를 구성하였다. 초안(초안의 최종판은 유고슬라비아 공산당의 최고위층을 위한 것이었다)의 제 1부는 우선 1960년대 초 이래의 유고슬라비아 공산당의 경제·사회 정책에 대해 광범위하고 통렬한(그러나, 본질적으로는 맑스주의적) 비판을 제기하였다. '세르비아와 세르비아계 민족의 지위'라는 제목의 제 2부는 1960년대 초부터 세르비아 민족은 유고슬라비아 전역에 걸쳐 총체적인 경제·사회·문화적 차별을 겪었다고 주장하고(코소보 지역에서의 대량 살육을 포함해서), 다소 모호하게나마 이러한 경향을 중단시키고, 반전시키는데 목표를 맞춘 정책을 제안하였다.

이러한 차별의 근본적인 원인은 공산당 인터내셔널(Comintern)이 세르비아계를 '박해자' 민족으로 분류한데 있으므로(Mihailovic and Krestic), 초안에서는 먼저, '세르비아 민족으로부터 역사적인 범죄자의 낙인을 제거하고', '독자적인 역사적·정신적 존재의식을 회복하고, 자신의 경제적·문화적 이익에 대한 판단을 명확히 할 수 있도록, 세르비아 민족이 본래적인 권리를 지닌 역사적 존재가 될 수 있도록' 인정해야 한다고 주장했다. 좀더 실제적인 차원에서는 1974년의 유고슬라비아 공산당 헌법을 부인하였다. 왜냐하면, 당 헌법은 세르비아 민족을 4개의 '국가'와 2개의 '자치주'에 분리시켰기 때문이다. 따라서, 1943년의 공산당이 주도하는 의회(AVNOJ)에서 최초로 선언된 헌법 구조 즉, '통합적인 민주 연방'으로 회귀할 것을 요구하였다. 초안이 연방의 형태를 묘사하지는 않으나, 대략 6개의 공화국들은 1974년 헌법에서 인정된 주권을 상실하고, 코소보와 보이보디나 자치주는 입법상 세르비아 공화국에 종속된다. 이러한 좀 더 중앙 집권적인 구조를 통해, 세르비아계의 완전한 민족·문화적 통합은 더욱 용이하게 성취될 수 있을 것이다. 유고슬라비아 전역에 걸친 세르비아계들을 위해 새롭고, 더욱 중앙 집권화된 정치적 조직이 필요한가의 여부에 대해서 초안은 명확히 하지 않았다.

그러나, 유고슬라비아내의 다른 민족들이 '통합적 연방' 이외의 대안들을 선호할 수도 있음을 인정하고, 세르비아계가 독자적인 대안을 준비할 것을 촉구했다. 그러므로, 초안은 세르비아 민족의 두 가지 목표 즉, 세르비아 민족국가의 형성, 세르비아계의 한 국가로의 통일(1945년 유고슬라비아 공산 혁명에 선재하는)이 유고슬라비아 연방에 대한 공산당 초기 청사진 속에서도 성취될 수도 있음을 시사하는 듯하다. 제일의 목표, '시민적 민주주의를 위해 투쟁하고, 이를 쟁취한 세르비아 민족의 독자적 국가' 건설은 적어도 부분적이나마, 1914년 이전의 세르비아 입헌 군주제에서 달성되었다. 최초의 南슬라브계 국가가 형성되기 전까지 세르비아人들이 거의 한 세기 동안 노력하였던 둘째 목표, '세르비아 민족의 민족적 통일'은 1918년에 이룩되었다. 이들 두 목표가 초안을 통해 세르비아계의 민족적 목표로 명확히 인식된 것은 아니지만 1974년의 헌법과 공산당의 여러 정책들은 이들 두 개(특별히 두 번째) 목표의 관점에서 평가되었고, 이들 목표에 심히 미달하는 것으로 드러났다. 메모렌덤의 초안은 유고슬라브주의(Yugoslavism)의 연방주의적 형태('통합적인' 유고슬라비아 연방)와 다소 초보적인 형태의 세르비아주의(Serbism. 세르비아계의 한 국가내로의 통합)를 모두 옹호하는 듯 하다.

그러나, 아무리 암묵적이고 초보적이라 할지라도, 세르비아주의는 1986년 세르비아와 여타 유고슬라비아 공화국의 언론들과 공산당 지도자들에 의해 민족주의적이고 반동적인 독트린으로 낙인 찍혔고, 세르비아계의 민족적 목표에 대한 공개적인 논쟁은 금지되었다. 그러나, 1987년 공산당 지도자, 밀로세비치(Slobodan Milocevic)는 초안의 세르비아주의를 거부하는 세르비아內 공산당 엘리트들을 숙청하고, 1988년에는 메모렌덤의 초안과 매우 유사한 정강 정책을 지지하는 세르비아계를 대상으로 대중 동원에 착수하였다(세르비아 내에서의 일련의 군중집회를 통해): 그가 주장하는 목표는 유고슬라비아( 특히, 코소보)에서의 세르비아계에 대한 차별을 중단시키고, 코소보와 보이보디나를 세르비아로 재통합하고 유고슬라비아 연방을 강화시키는 것이었다(Cohen). 이러한 언론 캠페인과 군중 집회를 통해 형성된 세르비아 민족 부흥의 분위기 속에서, 세르비아 민족의 목표에 대한 논쟁은 세르비아에서 전례없이 활발히 전개되었다. 밀로세비치 체제는 과거의 티토주의자(Titoist), 공산주의자(communist) 체제의 정통성을 해체시키기 위해 언론 캠페인에 착수하였다; 부분적으로, 과거에 공인된 맑스주의 독트린 역시도 세르비아계 지식인 저널의 계속되는 공격을 감내해야 했다. 초기 공산주의 헌법에 규정된 연방주의적 유고슬라브주의(the fedralist Yugoslavism)는 억압적인 공산주의 지배의 또 다른 유산으로 인식되었다; 1945년 공산 혁명 이후 최초로, 세르비아 언론에서 세르비아주의를 옹호하면서, 유고슬라브주의를 거부하는 것이 가능하게 되었고, 다소 유행하기도 하였다.

Yugoslavism versus Serbism

범유고슬라비아 연방의 헌법구조에 대한 各 공화국들(특히, 슬로베니아와 크로아티아)의 공산당 지배 엘리트들간 갈등은 공산당 통제하에 있던 매체들이 '사회주의 자주관리'를 민족주의적 레토릭으로 대체함에 따라, 1989년 대단히 격화되었다. 이는 1990년 1월 슬로베니아와 크로아티아의 대표들이 유고슬라비아 공산당 대의원회의에서 대표들을 퇴장시키는데 이르러 절정에 달하였다. 그들의 탈퇴는 유고슬라비아 공산당을 중앙집중화 시키려는 밀로세비치의 시도를 좌절시키는 것임과 동시에 그때까지 유고슬라비아 공동 국가(common Yugoslav state)에 위임되어 있던 유일한 범 유고슬라비아 정치 강제력의 종말을 의미하는 것이었다. 1990년 4-5월 시행된 다당제 선거를 통해 슬로베니아와 크로아티아에서 권력을 장악한 민족주의 정당 연합은 유고슬라비아 공동 국가의 개념을 거부하였고, 1991년 6월에는 독립선언을 통해 1918년 시작된 南슬라브국가 통합의 실험을 효과적으로 종결시켰다.

그러나, 이러한 실험의 종결이 南슬라브국가의 비젼 혹은 이상인 유고슬라브주의에 종말을 가져온 것은 아니다. 세르비아 지식인들 사이에서 이러한 이상은, 1992년 舊 유고슬라비아 연방이 붕괴한 후의 일단의 소규모의 취약하고, 상호 적대적인 민족국가들이 난립한 상황보다는 더욱 더 '합리적'(혹은 더욱 매력적)인 국가 청사진이었다. 가령, 1991년 크로아티아에서의 세르비아-크로아티아 軍간의 전쟁 이후, 1992년 세르비아의 작가인 Debrica Cosic은 유고슬라비아 연방을 민주적이고, 다원주의적이며 개방적인 사회(자유 시민을 기초로 하며, 모든 유고슬라비아 민족은 연방 가입·탈퇴의 자유를 포함한 평등한 권리를 가진다)로 인식하였다. 그러나, 이는 1945년 공산당에 의해 성립된 유고슬라비아 연방의 6개 공화국에는 적용되지 않는다. Cosic은 주장하기를, 유고슬라비아 공산당은 독자적인 기준과 목표에 따라 6개 공화국의 국경을 설정하였기에, 공산주의적 사회질서가 파괴되면서 공화국 국경의 기반 또한 붕괴되었다. 요약해서 말하면, Cosic에 있어 유고슬라비아 연방은 (그도 인정하기를 다소 이상주의적이기는 하나) 그것이 '세르비아 민족의 역사적 목표-모든 세르비아 민족의 단일 국가로의 통일' 실현을 가능하게 하는 한 바람직한 국가상이다. 세르비아계의 민족적 목표라는 견지에서 유고슬라비아 국가(yugoslav state)라는 계획을 평가하지만, 그의 연방주의적 유고슬라브주의(federalist Yugoslavism)는 민족적 이상의 다양성을 인정하고, 모든 유고슬라비아 민족의 연방에의 자유로운 탈퇴를 인정한다.

대조적으로, 통합주의적 유고슬라브주의(integralist Yugoslavism)는 유고슬라비아 국가를 세르비아인, 크로아티아인 그리고 슬로베니아인들(암묵적으로는 마케도니아인과 보스니아 회교도들도)로 구성된 유고슬라비아 민족의 국가로 규정한다; 1991년의 유고슬라비아 국가의 해체와 그 이전의 공동의 유고슬라비아 민족(the common Yugoslav nation)의 해체는 이러한 관점에서 볼 때, 사악한 외세에 의한 것이었다. 유고슬라비아를 건설하고자 하는 노력 속에서, 보스니아의 세르비아계 역사학자인 Milorad Ekmecic는 단일 국가로의 南슬라브민족 통일이라는 이상은 언어를 민족 정체성의 기초로 간주하는 18세기의 합리주의적인 이념들에 터하고 있다고 주장했다. 南슬라브민족에 대한 이러한 합리주의적 개념은 세 개의 동등한 변형적 언어를 사용하는 세 支派로 구성되고, 세 가지의 이름(세르비아인, 크로아티아인, 슬로베니아인)을 가지는 단일 민족으로 유고슬라비아인(Yugoslav)을 표현한다.

반면, 언어가 아니라 종교에 의해 민족이 구성되는 것으로 파악하는 입장은 민족적 정체성에 대한 합리주의적이고 언어적인 기준 설정에 반대한다. 종교적 개념에 의하면, 적어도 3부류의 南슬라브민족이 존재한다: 크로아티아인(로마 카톨릭), 세르비아인(동구 정교) 그리고 슬로베니아인(슬로베니아어를 사용하는 로마 카톨릭). 이러한 개념이 1918년 이전에는 로마 카톨릭 교회에 의해, 1918년 이후에는 소비에트 통제하의 코민테른에 의해 지지되었다. 이러한 개념에 따라 양 국제 조직은 1차 대전 종전기에 형성된 유고슬라비아 공동 국가(the common Yugoslav state)의 해체를 위해 노력하였다. 그러나, 20세기초의 세르비아 민족운동의 지도적 이념으로서 합리주의적·통합적인 유고슬라비아라는 관념은, Ekmecic의 관점에서는 진보적이고 해방적인 힘이었다. 1918년 유고슬라비아 왕국 이후, 이러한 관념은 해방적인 힘을 상실하였고(그것은 현상을 정당화하기 위해 사용되었다), 결과적으로 종교적이고 볼셰비키에 감화된 분리주의적 민족주의 이데올로기에 패배하였다.

그러나, 1993년 Ekmecic는 서구에서 민족주의 물결이 퇴조함에 따라, 합리주의적이고 자유주의적인 이데올로기가 만연할 가능성이 있고, 이러한 맥락에서 합리주의적 유고슬라비아라는 관념이 결국은 승리할 것이라고 주장했다: 미래는 결코 편협하고 종교에 기반한 민족주의와 함께 하지 않는다. 이러한 '합리주의적' 관념의 최종적으로 승리할 것이라는 확신에 찬 예견을 한 바로 1년 뒤, 아래에서 보게 되듯이 Ekmecic는 세르비아주의의 다소 非합리주의적인 측면을 옹호하면서 합리주의적 관념을 폐기한다. Ekmecic와는 대조적으로, 세르비아의 역사학자 Radovan Samardzic는 세르비아 민족의 핵심적인 특징은 제일 대주교 聖 Sava(1175-1235)의 가르침에서 요약되는 정교신앙과, 모든 세르비아인들이 코소보 평원에서 '위대한 자유와 영광스러운 십자가'를 위해 투쟁할 것을 호소하는 Lazar 王의 서약에 대한 신봉이라고 주장한다. Lazar 王의 코소보에서의 오스만 투르크 제국에의 패배(1389년)에 대한 복수는 외국의 지배와 억압으로부터의 세르비아 민족의 해방의 상징이 되었다.

Samardzic는 이러한 사명에 대한 확신이 세르비아 민족으로 하여금 스스로를 예외적인 민족으로 인식하게 했다고 주장한다; 반면, 이러한 '예외성에 대한 반복적 강조'는 다른 민족들의 세르비아 민족에 대한 반감을 조성하게 되었다(Samardzic). 이를 극복하려는 시도로서 세르비아계는 전통적인 세르비아 애국주의를 포기하고 유고슬라비아인(Yugoslav) 관념(전체 南슬라브민족의 단일민족으로의 통일)을 채택하였다. 이에 따라, 세르비아계는 '본질적 존재성'을 상실하였다. 유명한 세르비아 언어학자, Pavle Ivic는 1918년의 유고슬라비아 건설은 세르비아 민족의 가장 커다란 모험이자 역사적 실수였다고 주장했다. 1918년 유고슬라비아 형성기의 그 지역에는 갈등하고 충돌하는 상이한 민족들이 자리하고 있었고, 세르비아 민족은 유고슬라비아 대신에 세르비아 민족이 다수를 차지하는 모든 영토의 大 세르비아를 만들어 냈어야만 했다는 것이다(가능하다면 보스니아 회교도의 영토도 포함하여).그러나, 일단 유고슬라비아가 형성되자 이 국가를 유지하고자 하는 헛된 시도 속에서 공동국가(the common state)에 대한 크로아티아의 적대감은 세르비아 민족이 자신들의 주요한 민족적 목표를 상실하게 하고, 그간의 주요한 업적인 의회 민주주의와 명성을 희생시키게 하면서 세르비아 민족을 수세적인 위치로 전락시켰다(Ivic).

Radovan Samardzic 와 Ivic는 1918년 이전의 세르비아 의회민주제와 입헌 군주정을 세르비아 민족의 가장 위대한 정치적 업적으로 간주하였다. 유고슬라비아(Yugoslavia)와 유고슬라비아인(Yugoslav)이라는 관념을 커다란 희생을 치른 실패작으로 거부하면서, 이들은 세르비아인들이 거주하는 영토를 단일의 세르비아 민족 국가로 통일하는 것이 세르비아 민족의 주요한 민족적 목표라고 주장하였다. 유고슬라비아 대신에 세르비아 국가로 세르비아 민족을 통일시키는 것을 주요한 민족적 목표로 설정한 것이 세르비아 통일주의(Serb unificationism) 혹은 大 세르비아주의(broad Serbism)의 표상으로 간주될 수 있다. 세르비아 통일주의가 1990년대 초기 이전에는 유고슬라비아주의에 대한 명료한 대안을 제공한 것이었으나, 민족주의적 의식을 지닌 모든 세르비아 지식인들이 양자 가운데 하나를 옹호한 것은 아니다. 小 세르비아주의(narrow Serbism)와 '세르비아 제일주의(Serbia first)'라고 명명될 수 있는 세 번째 관점은 세르비아 공화국 거주 세르비아인들에게 관련되는 핵심적 세르비아 민족이익과, 보스니아-헤르체고비나 그리고 크로아티아 지역의 세르비아인들에 관련되는 주변적 세르비아 민족이익을 구분한다. 후자의 정당성을 부인하지 않으면서, 小 세르비아주의자들은 모든 세르비아인들의 단일 국가로의 통일이 세르비아 민족의 주된 이익이 아니라고 주장한다.

Danko Popovic에 의하면, 세르비아의 전통은 자신의 국가 즉, 세르비아(Serbia)를 자신의 고향(home)으로 소중히 여기는 것이다; Knjiga o Milutunu(1985)를 포함한 그의 소설들은 이러한 전통의 허구적인 재구성이다. 이 소설에서 그는 세르비아 농촌가족의 역사를 추적한다. 남자들은 당시의 정부가 그들에게 부과하는 모든 운명을 가정에 남겨진 아낙들이 감내토록 한채, 기꺼이 참전했고 죽어갔다. 세르비아 농민들은 국가 방위로 인식되는 모든 것을 감수했고 기꺼이 죽었다; 정치적 색깔에 상관없이 세르비아와 유고슬라비아 정부는 세르비아 농민들에게 끝없는 고통만 안겨주는 장대한 정치적 프로젝트를 위해 단순한 애국주의를 이용했다. 최초의 거대한 정치적 프로젝트는 1918년의 유고슬라비아 건설이었다; 다음이 1941년 3월 27일의 反주축국 군사 쿠데타였고, 그것의 실패는 주축국에 의한 점령을, 이후 1945년에는 공산당의 공포정치와 독재를 유발하였다. Popovic의 감동적인 에세이 'Na Moravama'는 1993년 1월에 즉, 1992년 4월 미국과 EC가 공화국의 독립을 인정한 후, 유고 연방군과 Milosevic 정부에 의해 무장된 보스니아 세르비아계와 신생 독립한 크로아티아에 의해 지원받는 보스니아 회교도·크로아티아系 연합간에 발발한 보스니아-헤르체고비나 전쟁中에 출간되었다. 보스니아 세르비아계 지도자들은 보스니아-헤르체고비나의 일부를 세르비아의 통제하에 합병하는 것이 목표라고 주장했다; 보스니아 회교도, 크로아티아 동맹의 지도자들은 공화국(세르비아계 거주 부분도 포함하여)의 단결과 독립을 유지하는 것이 목표라고 주장했다. 그의 1993년 에세이에서, Popovic는 크로아티아와 보스니아-헤르체고비나에 있는 세르비아人들을 위해 세르비아에 있는 세르비아인들을 이용코자 세르비아 정치인과 관리들에 의해 고안되고 세르비아의 일반 대중들이 유인당하고 있는 또 다른 거대하고 자멸적인 프로젝트를 폭로하려고 한다. 이들 정치인과 관료들은 Tito집권 동안 -Tito의 공산당 집권기구의 한 성원으로서- 고향과 그곳에 남겨진 세르비아인들을 버려둔 채, 세르비아로 와서 세르비아인들을 탄압해 왔다. 바로 그들이 1992년에는 자신들이 억압해온 세르비아내의 세르비아인들에게 크로아티아인들과 회교도들로부터 자기들이 방기한 고향을 해방시킬 것을 요구하였던 것이다. Popovic는 이것은 자기의 목적이 아닌 것을 위해 투쟁할 것을 요구하는 것으로서 세르비아 출신 세르비아人들에게 가해지는 일련의 자멸적 부름의 최종版이라고 주장한다. 세르비아人들은 그것에 주목하는 대신에 자신들의 영적인 쇄신과 자신들의 유일한 조국(세르비아)의 보위·개선에 집중해야 한다. 세르비아人들은 아직도 1·2차 세계대전의 장대한(그러나, 실패한) 계획에 의한 엄청난 인명 손실과 정신적 피해로부터 회복되지 못했다. '전후 승리의 환희속에서, 가정을 지키는 세르비아人들은 무시되었다: 그들의 택지, 부, 정신적·물질적 삶의 질은 모두 무시되었다.

Narrow Serbism versus Serb Unificationism

보스니아-헤르체고비나에서의 전투를 중단시키려는 EC의 여러 노력이 실패함에 따라, 1992년 3월 유엔 안보리는 보스니아 세르비아계에 대한 원조를 중단시키기 위해 세르비아와 몬테니그로에 강력한 경제제재 조치를 취하였다. 그러나, 이러한 경제제재 조치와 EC-UN의 계속적인 평화협상 노력에도 불구하고, 보스니아-헤르체고비나에서의 전쟁은 美國 정부에 의해 무장되고, 퇴역 美軍 장교들에 의해 훈련받은 크로아티아와 보스니아 회교군들이 서부 보스니아의 광범한 영역을 재탈환 한 1995년 9월까지 계속되었다. 보스니아 전쟁에서 NATO 공군과 지상의 포병대는 보스니아 세르비아계의 군사 시설에 대한 전면적인 폭격을 감행했다. 이러한 합동작전으로 인해, 크로아티아와 서부 보스니아로부터 45만여 명의 세르비아人들이 탈출했고, 보스니아 세르비아계의 지도자들은 1995년 11월, 오하이오洲 데이턴(Dayton)에서 美國 정부의 평화 협정案을 수용하지 않을 수 없었다.

평화 협정은 보스니아-헤르체고비나에 두 개의 자주독립체(세르비아 공화국, 보스니아-헤르체고비나 연방〈보스니아 회교도, 크로아티아인〉)를 형성하였고, 국경은 1995년 9월의 전선을 반영한 것이었다. 보스니아-헤르체고비나 중앙정부는 3 민족(보스니악〈1993년 말에 보스니아 회교도를 지칭하기 위해 채택된 공식 명칭〉, 보스니아 크로아티아인, 보스니아 세르비아인)으로 구성되었다; 권력은 제한되었고, 공동방위나 법률의 집행권은 보유하지 않았다. Popovic의 1993년 에세이가 명백히 유엔 제재에 의해 세르비아에 부과된 고립과 고통의 분위기를 반영하지만, 1995년 데이턴 평화 협정이후, 1996년 2월에 있은 그의 인터뷰는 미국의 지원을 받은 회교도와 크로아티아系 군대에 대한 세르비아계의 모욕적인 패배를 반영하고 있다. 그의 관점에서 볼 때, '세르비아 영토의 통일'이라는 정치적 프로그램은 1995년의 서부 보스니아와 크로아티아로부터 세르비아人들의 大탈출과 함께 완전히 와해된 것이다.

그러나, 이는 세르비아내의 일반여론에는 큰 영향을 미치지 않았다. 그가 보기에 '세르비아내의 일반 여론은 이러한 프로그램을 옹호하고 있었고, 실패를 너무도 쉽게 극복했기' 때문이다. 세르비아 대중들의 변덕스러움 또한 세르비아人들의 패배에 대한 책임으로부터 자유로울 수 없다: 주요 정치인과 세르비아 민족의 통일을 주장하는 지식인들-'민족의 아버지들(빈정대는 말투로)'-뿐만 아니라, 세르비아 인민들 자신도 처절한 '세르비아 민족정신'의 패배를 가져온 대표자와 지도자를 선택한 데 책임이 있는 것이다. 이럼에도 불구하고, 모든 것이 사라진 것은 아니다. 즉, 보스니아 세르비아계 거주지역은 미래에 고국, 세르비아와 통합될 수 있다; 그러나, 이를 성취하기 위해서는 세르비아 왕국의 총리대신 Nikola Pasic의 실용적인 정책을 모방하는 것이 필요하고, 적절한 환경의 도래를 기다려야 한다. 세르비아 민족의 통일에 대한 Popovic의 실용적인 접근은 그가 단지 무분별하게 세르비아 외부의 세르비아人들을 위해 세르비아를 희생시키는 세르비아 민족 통일의 프로그램을 거부했음을 명백히 보여준다.

보스니아-헤르체고비나에서의 장기간의 전쟁이 Popovic의 '세르비아 제일주의' 접근법에는 큰 영향을 미치지 않았으나, 보스니아 세르비아계인 Ekmecic는 미래국가의 청사진으로 유고슬라브주의를 포기하였다: '내전의 결과, 유고슬라비아 민족의 통일성의 기초는 파괴되었다. 공동 국가에서의 삶의 가능성은 적어도 단기간에는 소멸된 것이다' 그러나, 유고슬라브주의를 포기하면서도, Ekmecic는 여전히 Popovic가 그토록 소중히 간직한 세르비아의 독자적 이익은 무시하였다; Ekmecic의 1993년 이후의 세르비아주의는 모든 세르비아人들의 이익을 단일 국가 내에서의 세르비아人들의 통일이라는 필요성에 종속시켰다. 그의 세르비아주의의 주요특징은 한국가로 연합코자하는 세르비아人들의 의지와 이러한 명분에의 집착은 결과적으로(반드시 조만간은 아니지만) 바람직한 통일을 가져올 것이라는 신념이다. 이러한 집단적인 정치적 의지의 존재에 대한 낭만적인 신념과 집착 때문에, 그것을 낭만적 통일주의(Romantic unificationism)라고 칭하고자 한다. 여타의 낭만주의적인 19세기의 통일론적 시각과 마찬가지로, 세르비아 민족의 낭만적 통일주의는 민족적 의지를 표현하고, 분열된 민족을 결합시키려는 민족의 중심과 '보금자리'의 존재를 가정한다. 19세기와 20세기초에 이러한 중심은 세르비아 왕국으로 일반적으로 받아들여졌다. 보스니아 세르비아계 시인, Gojko Djogo가 표현하듯이, 세르비아人들의 어머니이자 보금자리로서의 세르비아에 대한 신념은 1994년에는 거의 신화적인 신념이 되었다.

이 전쟁(보스니아-헤르체고비나 전쟁: 1992-4)은 서부 세르비아人들에 의해 수행되었고, 승리하였다. 그들은 전체 세르비아 왕국을 위해 전쟁을 치루었다. 그들은 가족, 재산, 성스러운 목적과 묘지, 정교적 신앙과 위대한 세르비아를 위해. 그들에게 있어 세르비아는 단지 세르비아, 몬테니그로, Serb Krajinas와 헤르체고비나만을 의미하지 않는다. 세르비아는 은유적 표현이다. 이러한 이상향은 수세기 동안 맹목적으로 형성되어 온 것이다. 세르비아는 보금자리이자 위대한 모성이다. 그들은 항상 '한 방울의 젖을 위해 한 방울의 피'를 주고 있다. 이렇듯 모성(Mother)을 향해 영원히 손을 뻗고 있는 서부 세르비아人들에게는 고아의 사랑과 유사한 무언가가 있다. 어머니를 가진 자는 결코 이러한 사랑을 이해하지 못한다. Sumadija(세르비아의 중심부) 출신들은 결코 세르비아가 무언지 이해하지 못한다.

낭만적 통일주의의 지지자들 모두가 이러한 이상의 모국 관념을 옹호하는 것은 아니지만, 그들은 단합하려는 세르비아人들의 의지를 영웅적으로 고수함으로 인해 성취되는 통합된 세르비아 국가의 비젼을 공유한다; 통일은 '역사적 인내'의 문제이다. 그러나, Ekmecic보다 젊은 일부의 자유주의적 정치이론가들은 세르비아 통일을 '민족적 의지'와 '역사적 인내'의 문제로 보는 관점을 거부한다. 여기서 자유주의적 통일주의(Liberal unificationism)라고 칭한 이러한 관점에서는, 세르비아人들의 통일은 결코 그 자체가 목적이 아니라, 단지 세르비아人들의 '내·외적 자유'를 성취하기 위한 수단에 불과하다. 이러한 자유의 성취가 세르비아인들의 주요한 민족적 목표인 반면에, 단일 국가로의 통일은 이러한 자유를 성취하는 유일한 방법이라는 것이다.

과거뿐만 아니라 더욱 최근의 역사적 경험(20세기)은 문화적·종교적 정체성의 존재와 유지는 단지 민족국가에 의해서만 보장될 수 있음이 명백해 보인다. 역사적 공간속에서 그 존재를 보장해줄 수 있는 유일한 해답은 동일국가에 잔류코자 하는, 다시 말해 한 국가내에서 새로운 형태의 민족적 단일성을 위해 투쟁코자 하는 결정속에 있다.

'외적 자유'는 외국의 지배로부터의 자유이다: 이러한 자유의 성취는 19·20세기에서 많은 유럽 민족들의 주요한 민족적 목표였다. 서구 유럽민족들은 19세기 말엽 이를 성취했다. 그러나, Kosta Cavoski는 舊 유고슬라비아 전역에 산재한 세르비아 민족에게 있어, 이것은 여전히 주요하고도 성취되지 않은 민족적 이상이라고 주장했다(1995: 273). 내적 자유는 민주적인 다당제 선거, 언론·출판의 자유, 독재로부터의 해방 등을 포함한 법적으로 보장되고 강제되는 정치적·시민적 자유로 구성된다. Cavoski에 있어 이러한 내적 자유는 세르비아 역사에서, 1903-1914의 Peter I Karadjordjevic 집권기간 동안의 단기간만 보장되고 운영되었다(1995: 272). 그에게 있어 Slovodan Milosevic의 독재는 동유럽의 공산주의 붕괴이후 세르비아가 내적 자유를 성취하는 데 실패한 주요원인이다(Cavosk). Slobodan Samardzic에 따르면, 정치적 통일의 주요한 내적 장해는 순수한 대중적 합의와 일반적으로 수용되는 (정치적) 게임의 규칙의 부재이다; 이는 Milosevic체제의 '국민투표제 독재정치(plebiscitary Caesarism)'의 결과이다. 이 체제는 민족적 통일의 전략에 대한 순수 대중적 합의를 추구하는 데는 관심이 없었고, 세르비아와 몬테니그로의 야당은 그러한 정치권력을 보유하지 못했다

이러한 상황에서, 집권 Milosevic체제는 세르비아(공화국) 외부의 세르비아人들은 운명의 처분에 맡겨둔 채, 민족 통일에 대한 명확한 전략을 수립하지 않고 이리 저리 헤메고 있었다. 외적인 자유가 성취되기 위해서는 효율적인 다당제 체계와 의회지배가 구축되어야 한다; 이를 통해, 민주적 수단에 의한 합의가 이룩될 것이다(가령, 통합된 세르비아 영토에서 제헌 의회를 소집하고, 新헌법을 선포함으로써). 그들은 세르비아人들이 내적인 자유를 성취하는 데 실패한다면 외적인 자유 즉, 세르비아 민족 국가를 통한 외국 지배로부터의 해방도 성취할 수 없을 것이라고 주장한다. 자유주의적 통일주의는 자유주의적인 민주주의 제도와 민족적 통일간의 필연적 연관성을 가정하는 세르비아人들의 민족적 목표에 대한 유일한 현대적 접근이다. 세르비아 통일주의와 小 세르비아주의의 두 변형에 더하여, 우리가 문화적 통합주의(Cultural integrationism)라고 부르는 네 번째 접근법이 1990년대 중반에 세르비아주의의 틀내에서 등장했다. 이러한 관점은 1995년 Dobrica Cosic의 인터뷰에서 정교화되었다. 그는 초기의 유고슬라브주의를 포기하고, 세르비아 통일주의를 채택했다고 선언했다. '왜냐하면, 크로아티아인, 슬로베니아인, 마케도니아인, 회교도들은 가장 설득력 있는 방법으로 오랫동안 자신들이 세르비아人들과 공동 국가에서 살기를 원치 않는다는 것을 증명하려고 했고; 마침내, 그것을 증명했기 때문이다.'(Nikolic 1995: 257) '최종적인 증거'는 바로 1992-5년 보스니아-헤르체고비나에서의 전쟁 기간동안 세르비아人들에 대항한 보스니아 회교도와 크로아티아系의 동맹이다. 인터뷰에서 Cosic은 그의 세르비아 통일주의를 불리한 환경하에서 세르비아인의 정치적 통일이 아니라, 민족적 정체성의 보존이라는 세르비아인의 일차적 목표를 추구하는 것으로 규정하였다:

유고슬라비아의 건설과 더불어 (세르비아人들의) 민족적 통일성의 기초는 파괴되었다. 당연히, 사람들은 전체가 세르비아 민족으로 구성된 새로운 국가의 창조에서 구원을 발견했고, 여전히 그러하다: 모두가 세르비아人들은 아닐지라도, 세르비아 민족이 종족 다수파인 지역. 그러한 국가를 위해 투쟁하면서, 동시에 우리는 일부의 세르비아 민족을 위해 대안적인 국가와 정치형태를 제공해야만 했다; 이러한 대안적 형태속에서 세르비아 민족의 정체성과 전체에 대한 소속감이 유지될 것이다. 그러므로, 나는 각각의 개별적인 해법을 가진 민족정책을 옹호해 왔다(Nikolic 1995: 261)

이러한 '역사적 타협의 정책'에 따르면, 만약 국제적 요소가 세르비아 민족이 다수를 차지하는 舊 유고슬라비아의 지역을 통합한 국가 건설을 방해한다면, 적어도 세르비아 민족 국가 외부에 남아있는 세르비아人들이 세르비아 민족에의 소속감을 유지할 것이라는 얼마간의 보장이 있어야만 한다. 그러므로, 문화적 통합주의는 여하튼 통일주의와는 명백히 구분된다: 정치적 통일이 성취될 수 없는 환경하에서는 민족적 정체성의 보존이 우선한다. 자유주의적 통일주의는 세르비아人들이 외국에서는 기본적인 '내적인'(바꾸어 말하면, 정치적·시민적) 자유를 획득할 수 없다는 이유로 이러한 시각을 거부한다: 자유주의적 통일주의론자들에게 있어 민족 정체성의 보존은 결코 내·외적 자유의 성취에 대한 대안일 수 없다. 게다가 Slobodan Samardzic와 같은 자유주의자들은 20세기말에 외국에서 민족적 정체성의 유지가 가능한지에 의문을 제기한다. 그가 말했듯이(Samardzic 1995: 246), 왜 독일인들은 1990년에 '고전적인 국가 건설의 방식'으로 통일해야 했고, 반면 세르비아 민족과 같은 소규모 민족들은 (외국에서 특수한 지위를 가지는 식으로) 자신의 민족적 정체성 유지라는 덜 고전적이고, 오히려 더욱 '포스트 모던'한 방식으로 실험해야만 하는가? 그는 1990년 독일인들은 단지 모든 서구의 민주주의적 민족들에게 있어 지배적인 패러다임인 민족 국가 패러다임을 추종했다고 주장했다. 세르비아人들이 이러한 패러다임을 따르지 말아야 할 어떠한 이유도 없다. 공개적으로 유고슬라비아주의를 포기하기 전에도 1993년에 Cosic은 세르비아계의 정치적·경제적 재건에 대한 가장 심각한 장애의 하나로서 코소보 알바니아系의 정치적 소요를 지적했다: '코소보는 세르비아를 경제적으로 피폐화시키고, 발전을 제약하며, 인구 팽창을 통해 영토에 위협을 가할 악성 종양이 되었다'(Nikolic 1995). 이 문제에 대해 그가 선호하는 해결책은 알바니아계 지배하의 코소보 일부지역을 세르비아로부터 분리하는 것이다. 1996년 세르비아 예술 과학 아카테미의 의장 Alexander Despic도 아카데미의 연차 총회에 제출한 보고서에서 동일한 해법을 제시하였다:

우리는 미래로 가는 두 갈래 길에서 선택을 해야만 하는 역사적 분기점에 서 있다: 하나는 새로운 분리·이탈의 어떠한 여지도 남겨두지 않는 세르비아의 영토 통일성을 강조하는 것이고, 다른 하나는 세르비아 영토의 일부 분리를 통해 독립국가를 건설코자 하는 알바니아계의 열망을 수용하는 것이다(TANJUG 1996)
세르비아 내에서 알바니아계가 정치권력을 탈취할 것을 염려하는 입장에서, Despic이 두 번째 입장 즉, 코소보의 세르비아로부터의 분리를 옹호했음은 그의 연설에서 명백히 드러난다. 1996년 출간된 짤막한 에세이에서 Despic은 이미 코소보지역에서의 인구팽창이 세르비아 민족 통일을 위한 투쟁을 통해 얻게 될 이익을 위협하고 있다고 주장했다.

우리 민족이 태고적부터 살아온 전 영토(코소보·메토히야로부터 Drina江을 건너 Una江과 Velebit江까지)를 보존코자 하는 투쟁은 오늘날 비극적이고 유혈양상을 띠고 있다; 이러한 투쟁의 결과는 (세르비아에서의) 급격한 인구감소에 의해 직접적 위협을 받고 있다.(Saratlic 1996: 85)
이러한 인구 감소의 결과, 2·30년이 지나면 세르비아 내에서의 세르비아 민족이 소수파로 전락하고, "소수파 권리"를 위해 자국 영토내에서 투쟁해야 하는 입장에 처할 것이다. 알바니아계에 유리한 인구변동은 세르비아에서의 정치권력의 변동을 가져올 것이다: 민주주의 사회에서 의회와 정부는 '인구의 민족적 구조'를 반영한다. Despic은 '인구 통계적 문제가 세르비아 민족 제일의 실존 문제'라고 결론지었다.(Saratlic 1996: 86) 이렇게 평가하면서, Despic은 명백히 小 세르비아주의를 옹호하고 있다: 그에게 있어 중요한 것은 통일을 위한 투쟁이 아니라, 세르비아 내에서 세르비아 민족이 다수파를 유지하는 것이다. 조국에 대한 전통적인 세르비아 민족의 충성심에 호소하는 Popovic의 小 세르비아주의와는 달리 이러한 형태의 小 세르비아주의는 현존하는 세르비아 민족 국가를 유지하는 데 대한 합리적인 자기이익에 호소하는 것이다. 이것이 자유주의적 통일주의와 小 세르비아주의가 조응할 수 있는 기반이다: 코소보 알바니아系의 분리주의 문제에 대한 합리적이고 신속한 해결책은 세르비아 민족의 내·외적 자유를 성취하기 위한 필수조건이고, 또한 자유주의적 아젠다의 일부분이기도 하다고 주장할 수 있다.

Why the diversity?

민족주의 담론의 전형적인 주제들-외국의 지배로부터의 해방(정치적이든 문화적이든), 문화적 통합, 정치적 통일, 도덕적·정신적 재건(순수한 민족적 가치의 회복), 개인 자유의 획득-은 포괄적인 민족적 비젼과 프로그램이 구성되는 논의의 초점이다. 1987년 Nova Revja에서 논의된 슬로베니아 민족 프로그램-어느 정도 세르비아 메모렌덤에 대한 대응의 성격을 지닌-은 위의 주제 모두를 포괄하면서도 주로 민족적 독립에 중점을 둔 포괄적인 민족 프로그램의 예를 제공하고 있다.(Pavkovic 1997) 이같은 경우, 다양한 시각들간의 주요한 차이점은 정치적인 정향(가령, 보수적인 시각 대 자유주의적인 시각)에서 발견되고, 일반적으로 인정되는 민족적 목표(문화적·정치적 통일과 독립 등)에 대해 공공연히 異論이 제기되지는 않는다. 대조적으로, 최근의 세르비아계의 민족적 목표에 대한 논쟁에서는 위의 주제 각각이 세르비아 민족의 바람직한 목표의 명확한 이상과 비젼이라는 논점을 제공하고 있다.

이 논문에서 검토한 어떠한 입장도 위의 주제를 포괄적인 하나의 민족 목표라는 개념으로 통합하는데 성공하지 못했다. 그들의 문학 작품과 논문에서 광의의 민족 목표라는 개념을 제시하고자 시도했던 Cosic과 Popovic 같은 작가들조차도 "회복"할 필요가 있는 민족적 가치와 민족적 목표에 대해 상충되는 견해를 제공하고 있다. 세르비아계의 민족적 이상에 대한 명백한 '분화'는 논쟁에 참가하고 있는 각자의 개성과 지적·정치적 전통의 다양성을 분명히 반영하고 있는 것이다. 그러나, 이와는 별도로 이는 해소되지 않은 근본적인 논점의 지속뿐만 아니라, 포괄적인 민족적 목표의 개념화를 저해하는 각 주장들의 영속성을 반영하는 것이다.

가장 근본적인 논점들 가운데 하나(세르비아계의 민족적 정체성의 본질과 근거)는 여전히 해결되지 않은 듯하다. 과거 유고슬라비아주의자들은 일관되게, 세르비아 민족의 정체성에 대한 종교적·역사적인 정의는 '퇴행적' 혹은 '비합리적'인 것으로서 거부하였고, 세르비아 통일주의와 小 세르비아주의자들(가령, Radovan Samarzic, Danko Popovic)은 세르비아계의 민족적 정체성을 세르비아계의 종교적 유대뿐만 아니라 역사적(중세, 후기 왕당파적) 업적의 관점에서 정의했다. 민족 정체성의 문제는 민족 목표와 가치의 개념화에 있어 핵심적인 지위를 차지하는 것이므로, 민족 정체성의 문제에 대한 합의의 부재는 광범위한 관련 이슈들에 대한 합의를 배제한다. 이러한 맥락에서 유고슬라비아주의의 지속은 세르비아 역사의 중세 혹은 왕당파적 부분에 대해서는 그 어떤 고려도 하지 않는, 세르비아 민족의 정체성에 대한 '근대적' 즉 非 역사적이고 非 종교적인 개념구성의 열망에 의해 설명될 수 있다.

이러한 목적을 위해서는 다음의 이상주의적 주장의 형태가 더욱 적절할 것으로 증명되었다: 먼저 이상적인 사회 혹은 헌법구조가 형성된다(흔히, 개인이나 집단의 현재적 필요나 관심과는 무관하게). 다음으로, 모든 기타의 개념은 제안된 이상적 기준에 미달하는 것으로서 却下된다. 그 경우의 이상은 진보와(혹은) 사회적 평등에 대한 신념을 공언하는 추상적·非 민족주의적 이데올기로부터 추출된다. 舊 유고슬라비아에서 횡행한 여러 형태의 맑스즘에서 유래한 이러한 형태의 주장은 그 의도와 효과에 있어 매우 배타주의적이다. 그것은 이데올로기적으로 '진보주의자'들의 시각과 공존할 수 없는 민족적 목표와 가치(가령, 가부장적이고 왕당파적인 세르비아의 그것들)를 배제하는 데 목적을 둔다. 이데올로기적으로 바람직스럽지 못한 목표와 가치의 배제는 물론 맑시즘의 유산에만 한정되지 않는다. 원래의 형태상 일단의 가부장적인 태도와 생활양식에 기반한 小 세르비아주의 또한 민족과 국가를 확장된 가족으로 간주한다.

이러한 집단주의적 접근법은 이따금 명백히 비의도적으로 반 집단주의적이고, 자유주의와 같은 근대적 가치와 목표를 배제한다. 그러므로, 세르비아계의 민족적 목표에 대한 가부장적이고 유토피아적·맑스주의적 접근법은 개인주의적 가치와 민족적 목표에 대한 자유주의적 개념을 배제한다. 세르비아 민족 해방의 프로젝트로서, 세르비아 민족의 정치적 통일이라는 이상 또한 민족적 목표에 대한 배타주의적이고 집단주의적인 개념을 지지했다. 민족 목표에 대한 위에서 제시된 여러 개념들 가운데서도 세르비아계의 정치적 통일과 문화적 통합이 외국의 지배에 항거하고, 외국의 압제로부터 민족적 해방을 성취하기 위한 필요성에서 일관되게 정당화되어 왔다. 이는 과거에 외국의 종속으로부터 민족 해방을 이룩하는 사상이었고 현재에도 그러하다. 1945-1991년 사이에, 외국의 압제자는 주로 과거 유고슬라비아의 非 세르비아계 공산당 집권자들(Tito와 Edvard Kardelj같은) 이었다.

반면, 1991년 이후에는 신생국가의 지배 민족 집단(크로아티아人과 보스니아 회교系)과 그들을 지원하는 외세들을 포함하게 되었다. 1991년 舊 유고슬라비아의 해체가 가속화됨에 따라 EU국가들과 美國 정부는 세르비아 공화국 외부의 세르비아계와 세르비아 공화국의 정치적 통일을 유발할 수도 있는 모든 계획들을 부정하고, 여러 신생 독립국가들에서의 세르비아 민족의 문화적 통합을 위한 제안들을 지지하지 않았다. 세르비아 통일주의자들의 관점에서 볼 때, 이러한 외세의 반대는 세르비아 민족의 정치적 통일과 문화적 통합이 세르비아 민족 정복이라는 외세의 계획을 위협하는 것임을 반증하는 것이었다. 모든 세르비아 통일주의자들에게는 정치적으로 통합된 세르비아 민족이 외국의 지배에 대항하는 최선의 방어책인 것이다.

그러므로, 세르비아 민족의 정치적 통일이라는 이상에 대한 외국의 반대는 단지 민족 해방의 적격성을 확인해주는 것이었으며, 외국 지배로부터의 민족적 해방이라는 집단주의적 목표에 대한 계속적인 관심의 집중을 용이하게 하였다. 1991년 민족주의적 의식을 지닌 많은 세르비아계 지식인들에게 있어 제일의 목표는 과거와 마찬가지로 민족집단의 보위였다; 여타의 非 집단주의적 목표들(예를 들어, 시민적·정치적 자유)은 외국의 압제로부터의 해방을 기다려야 했다. 게다가, 세르비아 민족의 통일 혹은 문화적 통합에 반대하는 외국정부가 자유 민주주의였으므로, 이들이 호소하는 있는 자유주의적 이상은 세르비아 민족의 목표 실현을 위한 지속 가능한 틀을 제공해 줄 수 없었다. 우리가 보았듯이 단지 일단의 젊고 확신에 찬 자유주의자들만이 정치적 통일과 개인의 자유는 필연적으로 연계되어 있다고 주장함을 통해서 이러한 시각에 도전하였다. 그들은 외국의 압제뿐만 아니라 자국의 독재적이고 권위주의적인 정부로부터 세르비아 민족의 해방을 성취하기 위해 대담한 계획들을 제시하고 있는 듯이 보인다.

여기서 자유주의적 통일주의라고 명명된 이러한 계획들은 미리 결정된 역사적 목표가 아니라, 자유주의적 이상에 기반하고 있다; 결과적으로 세르비아 민족의 정치적 통일의 역사적 목표가 가까운 미래에 실현되지 않는다 할지라도, 민족 해방의 프로그램으로서 그것의 호소력이 감퇴되지는 않는다. 예를 들어, 세르비아 민족의 기본권과 자유에 대한 폭력적인 침해(예: 세르비아 민족에 가해진 생활 터전으로부터의 추방)를 묵과하는 舊 유고슬라비아의 모든 국경과 평화 협정은 자유주의적 이상의 관점에서 볼 때, 정당성을 결여한 것이며 필요하다면 무력을 통해서라도 파기되어야 한다. 이러한 주장이 암시하는 바는 최소한 세르비아 민족의 정치적 통일의 부재속에서 민족 목표에 대한 논쟁은 결코 끊이지 않는다는 것이다.

<민족연구>제3호